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一、奢侈動機的再反思

卡普菲勒和巴斯亭給奢侈的定義是：“奢侈是指過分昂貴的物品或服務：無需靠它生活，也沒有能夠確認其價格的性能，只有由稀有品質(zhì)、享受體驗、象征提升和引人注目構成的優(yōu)越感。”（Kapferer & Bastien, The Luxury Strategy，2012）

英帝國王冠

(資料圖片)

這個奢侈定義是從當代消費文化產(chǎn)業(yè)的奢侈品牌角度構建的。它首先會令我們想到高檔時尚品牌，比如香奈爾的高檔時裝——奧黛麗·赫本（Audrey Hepburn）在電影《蒂凡尼的早餐》中穿飾的香奈爾成名品牌“小黑裙”（“赫本小黑裙”），在2006年倫敦佳士德拍賣價格為46.7萬英鎊（$920909）；當然它也讓我們想到稀有傳世的奇珍異寶——它們的至尊是王冠，比如已故英國女王伊麗莎白二世的帝國王冠（The Imperial State Crown），在這個曠世王冠上，鑲嵌著3顆特大的紅寶石、2868顆鉆石、17顆藍寶石、11顆祖母綠和269顆珍珠。

奧黛莉·赫本《蒂凡尼的早餐》劇照（1961）

1750年，出生于瑞士日內(nèi)瓦的法國哲學家盧梭說：

浪費時間是一個嚴重的惡習，然而更壞的惡習是與藝術和文學相伴而行的。奢侈就是這樣一種惡習，與文藝一樣，是植根于人類的閑散和虛榮的。奢侈很少脫離藝術和科學，而后兩者的發(fā)展是絕對離不開奢侈的。(Rousseau, Discourse on the Sciences and Arts,1750)

盧梭對奢侈的批評，對于基于貪婪和虛榮的奢侈品崇拜——實質(zhì)是珍奇拜物教——是強有力的。但是，他做出“奢侈就是一種浪費時間的惡習”的結論，乃至于完全否定人類文明的奢侈動機，是基于對奢侈的本原性的人類學動機的忽視。這個動機是人類的超越性趨向及其不可替代的悲劇精神。從歷史發(fā)生的角度，追溯和詮釋奢侈動機的悲劇精神，不僅是揭示奢侈文化的人類學基因的應有之義，而且是在消費文化時代批判奢侈品牌的拜物教，建筑積極的奢侈文化所必須的。

二、李爾王：尊嚴的奢侈

在莎士比亞的著名悲劇《李爾王》中，年老的國王李爾有三個女兒，大女兒戈納瑞（Goneril）、二女兒里甘（Regan），三女兒科迪里婭（Cordelia）。他在宣告退位前，將王國的領土一分為二賜與兩個年長的女兒，因為這兩個女兒滿足了他要求三個女兒當廷表達忠心的愿望。三女兒科迪里婭認為對父王的敬愛不需要當眾宣講，因此違背父王的效忠旨意而被剝奪了受賜國土的權利。科迪里婭遠嫁法國國王，李爾王則作為退位的父王輪流去大女兒、二女兒家中居住。然而，李爾王在這兩個女兒的家中得到的卻不是他預期的尊重和愛戴——她們不約而同地都將他視作一個喪失君權與父王尊嚴的老人。她們只愿意承擔輪流贍養(yǎng)一位年老父親的義務，卻拒絕保持李爾的父王權威。戈納瑞將李爾王擁有的100名侍衛(wèi)裁掉50名，里甘再將剩下的50名裁掉25名。她們認為，作為一個退位的國王，李爾王不應該，也不需要保留自己原有的侍衛(wèi)，甚至一個也不需要。李爾王說：“這理由與需求無關。最卑賤的乞丐也會用最不值錢的飾物展示奢侈。如果只允許滿足于自然需要，人的生命就如畜牲一樣廉價。”（第二幕第二場）

國家大劇院，李六乙執(zhí)導《李爾王》劇照（攝影：王小京）

感到極度失望和羞辱的李爾王沖入了狂風暴雨的黑夜荒原，并在多佛海岸與前來救助的小女兒科迪里婭相聚后，心衰力竭死于被兩個姐姐謀害的小女兒身旁。李爾王的悲劇，不是宮廷權力斗爭的悲劇，而是超越權力斗爭之上的追求尊嚴的悲劇。他主動放棄了國王的權力，但是不愿意同時放下自己作為父王的尊嚴。正如乞丐的廉價飾物是不需要的多余之物，一個退位的父王的尊嚴，也是不需要的多余之物。追求必須之外的多余之物，就是奢侈。

李爾王認為，保留自己的衛(wèi)士，就如女兒里甘穿戴華麗的衣帽保暖一樣，是一種出于人性的、超自然的自我需要。他承認這不是“必須的”，但是同時是“不可放棄的”。英國哲學家休謨說：“奢侈是一個含義不確定的詞，既可是褒義的，也可是貶義的。一般說來，它意味著令感官愉悅的高度精致感。然而，無論如何，因為年齡、國家和個人狀態(tài)的差異，它既可以是正當?shù)模部梢允强蓯u的。”(David Hume, Of Luxury,1752)李爾王與兩個女兒的沖突，正是對于“奢侈”的意義和價值判斷的差別而產(chǎn)生的。“保留一百個衛(wèi)士”，在戈納瑞和里甘看來不僅是“不需要的”，而且是“不正當?shù)摹保坏牵瑢τ诶顮柾酰@卻是“正當?shù)摹保摇氨仨毜摹保虼耸恰安豢煞艞壍摹薄?/p>

李爾王為了維護自己出于人性尊嚴所需要的“奢侈”而被兩個女兒逼入瘋狂之境，最終的結局是李爾王、三個女兒、里甘丈夫及其仆人、弄臣、老臣葛羅斯特伯爵及其私生子埃德蒙一共九人死亡的悲劇。這九個人，死亡的原因和情形各異，但他們都以李爾王的瘋狂為導火索。恩愛仇怨，感恩與遺棄，忠誠與背叛，邪惡與善良，陰謀與愛情，李爾王的瘋狂之火點燃了一切，而且將一切在極端展現(xiàn)中匯聚成了一條毀滅的洪流。

三、安提戈涅：血親的奢侈

李爾王的悲劇，是一出性格悲劇，但更是一出追求“奢侈”的人性悲劇。這種人性悲劇，在古希臘悲劇中，非常突出地表現(xiàn)在索福克勒斯的悲劇主題中。在索氏的《安提戈涅》中，忒拜國王克瑞翁下令禁止安葬犯有叛國罪的波呂涅刻斯的遺體，違背禁令者將在大街上被眾人用石頭砸死。波呂涅刻斯是前王俄底普斯的兒子、克瑞翁的外甥。作為妹妹的安提戈涅不忍心波呂涅刻斯暴尸于野、遭受死后的凌辱，冒著被處死的危險私自安葬了哥哥。在行動前，面對妹妹表示的畏懼，安提戈涅說：

我再也不求你了；即使你以后愿意幫忙，我也不歡迎。你打算作什么人就作什么人吧；我要埋葬哥哥。即使為此而死，也是件光榮的事；我遵守神圣的天條而犯罪，倒可以同他躺在一起，親愛的人陪伴著親愛的人；我將永久得到地下鬼魂的歡心，勝似討凡人歡喜；因為我將永久躺在那里。至于你，只要你愿意，你就藐視天神所重視的天條吧。（索福克勒斯，《安提戈涅》，開場，羅念生譯）

安提戈涅在波呂涅刻斯遺體旁- Sebastien Norblin, 1825

因為違背禁令安葬哥哥，安提戈涅被克瑞翁判處囚禁在石墓中饑餓而死。安提戈涅沒有乞求寬恕，沒有后悔，她坦然接受死亡懲罰，她認為死亡將把她帶到死去的親人身邊，受到她的父親、母親和哥哥的歡迎。被囚禁在石墓中之后，安提戈涅當即選擇了自殺，而不是等待餓死。她以這樣的方式接受死亡，是義無反顧要保持自己“出身高貴”的尊嚴。安提戈涅已有未婚夫，他是克瑞翁的兒子海蒙。他向父親克瑞翁請求赦免安提戈涅，沒有得到應允，追隨到石墓看到的是安提戈涅的尸體。忒拜的盲人預言家警告克瑞翁，不撤回處死安提戈涅的命令，將面臨神祇殘酷的懲罰。聽從預言家之言而改變主意的克瑞翁趕緊帶領隨從前來石墓。在石墓中，海蒙悲痛地懷抱著安提戈涅的尸體，見到父親到來，滿腔憤怒的他拔劍刺向父親，沒有刺中父親，他自刺身亡。海蒙的母親在宮中聽聞兒子的死訊，也當即自殺。

作為前王俄底普斯僅剩的兩個女兒之一，安提戈涅完全不顧自己的處境，獨自埋葬哥哥，并對判處她死刑的克瑞翁說：“我除了因為埋葬自己哥哥而得到榮譽之外，還能從哪里得到更大的榮譽呢？”（《安提戈涅》，第二場）安提戈涅以埋葬哥哥為自己最大的榮譽，為了追求這個榮譽，她以一孤弱的少女之身，挑戰(zhàn)王權和男權，以致犧牲愛情和生命。

按照古希臘人的宗教觀念，埋葬死者，是神圣法令——“天條”。國王的法令，是世俗法律。安提戈涅埋葬犯了叛國罪的哥哥，違背了國王的世俗法律，但遵守了神圣法令。在神圣和世俗的沖突中，她選擇了神圣。換言之，在現(xiàn)實利益和超越精神的沖突中，安提戈涅追求超越精神。與她相比，妹妹伊斯墨涅選擇現(xiàn)實利益——她懼服國王的法令，為了生存，她拒絕參與姐姐安提戈涅安葬犯叛國罪的哥哥的行動。相對于伊斯墨涅的懼服行為，安提戈涅選擇的是對世俗強權的反抗。她以犧牲為代價，她的反抗是過分的，不必要的，因而是奢侈的。正如伊斯墨涅以她的懼服表現(xiàn)了她的現(xiàn)實性、自然觀，安提戈涅則以她的反抗表現(xiàn)了她的超越性和奢侈觀。她說：“我遵守神圣的天條而犯罪……我將永久得到地下的鬼魂的歡心，勝似討凡人歡喜。”

卡普菲勒和巴斯亭認為，奢侈的觀念萌發(fā)于史前時代人類的喪葬觀念。“它（奢侈）似應以此為起點：我們埋葬死者，證明我們知道自己是有限的，這就將我們與動物區(qū)別開來。換言之，人性的歷史就是從我們埋葬死者開始的。”（Kapferer & Bastien The Luxury Strategy，2012）古代希臘將“埋葬死者”奉為“天條”，應理解為，“埋葬死者”是人之為人的最基本的本質(zhì)體現(xiàn)，因為正是這一行為證明了人對自我生命有限性的認知和超越。伊斯墨涅對安提戈涅說：“我并不藐視天條，只是沒有力量和城邦對抗。”城邦是現(xiàn)實原則，忒拜城邦的法令禁止埋葬叛國者的尸體，是出于維系城邦的現(xiàn)實需要。

黑格爾認為，《安提戈涅》是克瑞翁所代表的城邦社會倫理和安提戈涅所代表的家庭自然倫理沖突的悲劇，是普遍性價值與個體性價值矛盾的沖突。（黑格爾，《美學》，第三卷下冊，朱光潛譯）

然而，黑格爾沒有考慮在《安提戈涅》中，劇中人物的家族關系。悲劇沖突的兩個主角，安提戈涅與克瑞翁是外甥女和舅舅的關系，其他幾個主要人物，伊斯墨涅是安提戈涅的妹妹，海蒙是克瑞翁的兒子、安提戈涅的未婚夫。克瑞翁代表著世俗權力和現(xiàn)實原則，伊斯墨涅懼服于他的權威；安提戈涅代表著超越精神，現(xiàn)實的反叛者，海蒙為她殉情。在更根本的意義上，《安提戈涅》是表現(xiàn)于家族矛盾中的現(xiàn)實性和超越性的沖突，在這個沖突中，超越性的絕對價值通過悲劇主人公安提戈涅以選擇死亡為代價獲得了證明，與之相反，世俗價值卻在克瑞翁妻兒雙亡、悲慘茍活的結局中遭受貶斥和粉碎。安提戈涅奉守“埋葬死者”的天條而成為英勇獻身的悲劇英雄，她將“喪葬”的超越性做了肉身化的極致展現(xiàn)，因此，我們也可以稱安提戈涅是人類古老的“奢侈”理念的化身。

四、阿基琉斯：友誼的奢侈

荷馬的《伊利亞特》是正面描寫古希臘邁錫尼時代的特洛亞戰(zhàn)爭的長篇史詩。這場戰(zhàn)爭的歷史敘事被建立在特洛亞王子帕里斯在愛神阿佛洛狄忒的幫助下拐走斯巴達國王墨涅拉奧斯的妻子海倫，墨氏兄長邁錫王阿伽門農(nóng)率希臘聯(lián)軍跨海赴特洛亞追討海倫的神話基礎上。然而，在全詩15693行的《伊利亞特》中，除了第3卷描述墨涅拉奧斯與帕里斯為了爭奪海倫進行的未果的決斗外，荷馬把這個神話完全置于背景中，這部史詩的真正主題，是史詩主人公阿基琉斯的憤怒及其消除。

阿伽門農(nóng)將特洛亞阿波羅祭司克律塞斯的女兒據(jù)為己有，而且不接受克律塞斯的贖還女兒的乞求。阿波羅聽了克氏哀苦的乞討，就降臨特洛亞連續(xù)九天用他的銀弓射殺希臘聯(lián)軍將士。阿基琉斯是米爾彌冬國王佩琉斯和海洋女神忒提斯的兒子，是希臘聯(lián)軍中最偉大的英雄。在阿波羅射殺希臘聯(lián)軍的第十天，他召集將士開會，帶頭呼吁阿伽門農(nóng)歸還克律塞斯的女兒，向阿波羅乞求寬恕，免除降臨給希臘聯(lián)軍的災禍。阿伽門農(nóng)被迫歸還克律塞斯的女兒，但因為惱怒將阿基琉斯分得的女俘、美貌的布里塞伊搶奪為己有。阿伽門農(nóng)的霸道和羞辱激怒了阿基琉斯，他罷戰(zhàn)并招致特洛亞人對希臘聯(lián)軍的慘重打擊。阿基琉斯的親密朋友、年少的英雄帕特羅克洛斯在希臘聯(lián)軍將領涅斯托爾的勸說下，主動代替阿基琉斯出戰(zhàn)，被特洛亞王子、特洛亞最偉大的英雄赫克托爾戰(zhàn)殺。墨涅拉奧斯等希臘將領奮力戰(zhàn)斗，搶奪回了帕特羅克洛斯的尸體，但他身穿的阿基琉斯的鎧甲卻被赫克托爾剝下，作為輝煌的戰(zhàn)利品炫耀。

阿基琉斯與阿伽門農(nóng)-龐貝壁畫（公元1世紀）

帕特羅克洛斯的死亡，給阿基琉斯無比沉痛的打擊——帕特羅克洛斯從小被父親墨諾提奧斯寄養(yǎng)在阿基琉斯家，兩個孩子如最親密的兄弟一樣相伴成長。赫克托爾殺死帕特羅克洛斯，激發(fā)了阿基琉斯復仇的怒火，消解了他對阿伽門農(nóng)的憤怒。他向從海底前來安慰他的母親忒提斯發(fā)誓要讓赫克托爾“為殺死墨諾提奧斯之子把血債償還”。按照神諭，身為女神和國王合生的兒子，阿基琉斯是短命的——他和母親忒提斯都知道，他不能從特洛亞戰(zhàn)場活著回到故鄉(xiāng)米爾彌冬。忒提斯對阿基琉斯說：“孩兒啊，如果你這樣說，你的死期將至；你注定的死期也便來臨，待赫克托爾一死。”阿基琉斯回答母親說：“那就讓我立即死吧，既然我未能挽救朋友免遭不幸。”（《伊利亞特》，第十八卷）

忒提斯知道不能阻止兒子的復仇決心，她連夜上奧林波斯山請鐵匠神赫菲斯托斯為兒子打造了一套無以倫比的精美雄壯的鎧甲和一面盾牌。在帕特羅克洛斯被殺的第二天黎明，阿基琉斯就披掛著母親帶來的鐵匠神鍛造的鎧甲和盾牌上陣，率領希臘聯(lián)軍對特洛亞軍隊瘋狂反擊。他所向披靡，戰(zhàn)殺無數(shù)特洛亞將士之后，與阻擋他的克珊托斯河神大戰(zhàn)，最終在特洛亞城下殺死了“神樣的赫克托爾”。

阿基琉斯針對阿伽門農(nóng)的憤怒罷戰(zhàn)，是一個偉大英雄面對統(tǒng)帥的霸權時對自己尊嚴和榮譽的捍衛(wèi)；他不懼命定的死亡提前到來，向殺死愛友的赫克托爾英勇復仇，友誼成為他重于生命的至尊。面對權力，維護尊嚴；珍愛朋友，不惜生命。在阿基琉斯的生命精神中，至高無上的是尊重和友誼。這以尊重和友誼為核心的生命精神，是他作為特洛亞戰(zhàn)場上最偉大的英雄的靈魂支柱和奮戰(zhàn)動力。

依據(jù)古老的神話傳統(tǒng)，荷馬筆下的特洛亞戰(zhàn)爭是在以宙斯為首的奧林波斯眾神的意志運動為推動力的。然而，在《伊利亞特》中，作為希臘聯(lián)軍最偉大的英雄，決定著戰(zhàn)爭進程和雙方勝負的主將，阿基琉斯的情緒和行動是受他的自我意志支配的。當阿伽門農(nóng)的霸道激怒他，他不僅自己罷戰(zhàn)，而且通過母親忒提斯乞求宙斯降禍給希臘聯(lián)軍；當他為帕特羅克洛斯的死亡燃燒起復仇的火焰的時候，他并沒有乞求神的旨意，而是全心全意為內(nèi)心的復仇怒火所鼓動。在滿腔復仇的激情中，他原諒了阿伽門農(nóng)，主動與他和解；在用長槍擊殺赫克托爾之后，他拒絕了后者臨死前乞求不要污辱他的尸體、將它歸還其父母的呼告。赫克托爾在死前對阿基琉斯說出“帕里斯和阿波羅（將）把你殺死在斯開埃城門前”的神諭，阿基琉斯對死去的赫克托爾這樣說：“你就死吧，我的死亡我會接受，無論宙斯和眾神何時讓它實現(xiàn)。”（《伊利亞特》，第二十一卷）

荷馬沒有讓被苦痛擊潰的阿基琉斯倉促出戰(zhàn)赫克托爾，他給予這位偉大的悲劇英雄一個壯麗的史詩開篇式的出征。“橘黃色的黎明從環(huán)地長河的涌流中升起，把自己的光明送給所有的天神和凡人”，從奧林波斯歸來的忒提斯把兒子阿基琉斯喚醒：“你且來接受赫菲托斯的輝煌鎧甲，這樣精美的鎧甲從沒有凡人披持過。”（《伊利亞特》，第十九卷）鐵匠神鍛造的這套鎧甲是如此壯麗輝煌，忒提斯把它們放下時發(fā)出巨響，令米爾彌冬人聽了發(fā)顫、驚恐退縮。鐵匠神給阿基琉斯鍛造了一面巨大、堅固的盾牌，盾面一共有五層。鐵匠神用無比高超的匠心在盾面上繪制了大地、天空和大海。在大地的圖案上，繪有兩座城市，一座城市舉行婚宴，一座城市正在戰(zhàn)爭；還有繁茂的葡萄園，田野上勞作的人們，牛羊成群的牧場；最后還雕繪了一個跳舞場，青年男女，個個盛裝，手挽著手，歡快地舞蹈。英雄的阿基琉斯就披掛著震撼人心、閃耀山河的鎧甲出戰(zhàn)。

忒提斯將阿基琉斯浸入靈河-魯本斯，1625

在《伊利亞特》中，阿基琉斯出戰(zhàn)復仇，是全詩描述特洛亞戰(zhàn)爭最細致、翔實的部分。從阿基琉斯召集希臘聯(lián)軍開會，主動與阿伽門農(nóng)和解，率將士向特洛亞軍營發(fā)起兇猛攻擊；到宙斯主持奧林波斯眾神會議，允許眾神自主支持戰(zhàn)爭雙方，兩軍混戰(zhàn)，阿基琉斯與赫克托爾激戰(zhàn)；經(jīng)過河神阻擋前者追擊后者，戰(zhàn)勝了河神的阿基琉斯在特洛亞城下追殺赫克托爾，繞城墻三圈；在進入第四圈的時候，宙斯決定兩人命運的黃金天平向赫克托爾一側(cè)傾斜，在雅典娜的幫助下，阿基琉斯投出的銅制長槍擊中了赫克托爾的咽喉，致他死命。

荷馬筆下的阿基琉斯，是一個真正具有超越精神的悲劇英雄。在神諭注定的短暫青春命運即將結束之際，為了給愛友復仇，他毫不憐惜自我短暫生命的最后光陰。荷馬細致地描繪了阿基琉斯為帕特羅克洛斯舉辦的隆重盛大的葬禮。這是一個全體希臘聯(lián)軍將士參與、持續(xù)兩天的葬禮，第一天是焚祭和哀悼，第二天是競技和慶祝。沉痛和狂歡，榮耀和奢侈，莊重和狂肆，在帕特羅克洛斯的葬禮中，阿基琉斯的英雄豪情和他的奢侈精神如日月交輝，燦爛天地。

法國學者利波維茨基認為：“奢侈不是因為制造貴重物品，而是因為消費理念才出現(xiàn)的。這種消費理念先于稀有物品的積累。奢侈在成為物質(zhì)文明標志之前，就已經(jīng)是一個文化現(xiàn)象，一種思想態(tài)度，人們可以把它視為社會人的一種特征，因為它確定了社會人的超驗力和非動物性。”（吉爾·利波維茨基等，《永恒的奢侈》，謝強譯）從李爾王，追溯安提戈涅，再追溯阿基琉斯，在他們的悲劇生命中，我們看到的正是這種亙古以來綿延不絕的人的超越性和奢侈精神。

奢侈既從起源上，又從本質(zhì)上定義了人性，正是在這個意義上，我們才可以理解法國啟蒙哲學家伏爾泰在1736年發(fā)表的哲學詩篇《世界人》（Le Mondain）中寫下的名言：“奢侈，才是一件特別需要的事情。” 探索古代文化的悲劇精神，是奢侈美學研究的應有之義。

2021年稿，2022年改，酒無齋? ? ??

作者：肖 鷹

編輯：吳東昆

責任編輯：舒 明

*文匯獨家稿件，轉(zhuǎn)載請注明出處。

標簽： 李爾王退位后為什么堅持保留100個侍衛(wèi)奢侈美學與悲劇